ORÍGENES Y DESARROLLO DE DOS RITOS AMERICANOS
por: Lic. Cristina Diaz Gomez
En una sociedad en donde la magia juega un papel importante, es natural que existan muchos mitos, leyendas y supersticiones asociadas a rituales. El ritual implica un mito y viceversa. El mito es la palabra, el rito es la acción. Todo ésto es la forma simbólica de un orden social establecido en tiempo y espacio.
Las fogatas en holocausto son típicas de rituales de fertilidad y responden esencialmente a mitos cosmogónicos. En América, para nuestros primitivos, el fuego fue el demiurgo que procedía del sol era su representación en la tierra. Generalmente era asociado al rayo y al relámpago y se lo representaba con el oro. Dice el Popol Vuh: "Nada existía. Solamente la inmovilidad, el silencio, en las tinieblas de la noche. ...Entonces vino la palabra: vino aquí de los poderosos del cielo; hablaron entonces celebraron consejo, pensaron, se comprendieron, unieron sus palabras, sus sabidurías... en el momento del alba decidieron construir al hombre. Los maestros Gigantes. Maestro Gigante Relámpago, es el primero, Huella del Relámpago es el segundo, Esplendor del Relámpago es el tercero: estos tres son los espíritus del cielo...".
Las brasas, el fuego en la tierra, plantea la energía física, la salud. La llama, el fuego en el aire, es el purificador. En forma simbólica como destructor regenerador la encontramos en China, Egipto, América y la India.
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Los Guaraníes especialmente los del Mato Groso, conservan la creencia de que la tierra está vieja y fatigada de vivir. Cuando encontraban a Nanderuvuvu oyeron a la tierra implorarle: he devorado demasiados cadáveres: estoy harta agotada ¡Padre haz que esto acabe!. El agua por su parte suplica a la naturaleza todo era un lamento.
Este deseo de paz permanece aún en el hombre, son las ansias tremendas de que el sufrimiento, la ignorancia y la humillación se termine. Es la fatiga cósmica que prosigue al mal uso de las energías naturales.
Para los Aztecas el mundo se destruyo cuatro veces y la quinta se espera en el futuro.
En algunas provincias del interior de nuestro país, como es el caso de San Juan, la noche del 24 de junio se encienden fogatas en honor a San Juan Bautista, antiguamente las hacía el pueblo y eran tenidas como prácticas paganas. Ahora, la realiza la iglesia. Pero la esencia de estos rituales se perdió hace tiempo, quedaron las formas que permanecen en el ser intuitivo que las actualiza años tras años porque sus padres y abuelos así lo hacían.
En Misiones la celebración se denomina TORO CANDIL y es así: al amanecer del 24 de junio, los pueblos del interior de la provincia de Misiones, prenden fogatas que luego serán las brasas por las que caminarán aquellos "que tengan fe". En subyuganción se preparan con el cuerpo tenso, la mirada al frente y una profunda esperanza en el alma. Millares de parejas próximas a casarse pasan por las brasas pidiendo felicidad. Enfermos y gente que pide trabajo y bienestar pueblan las brazas descalzos. En el rito aparece una bestia fabulosa de ojos de fuego, largos cuernos a menudo adornados y un capote que haces las veces del cuerpo del animal. Estalla la algarabía y por entre la gente entusiasmada atropella, en rápida embestida al principio y en forma cadenciosa luego. Es el toro de luz, es el toro de fuego que se corea continuamente.
En las costas brasileñas está el BUMBA MEU BOI. La noche de San Juan por una calleja avanza un grupo de gente que en medio de gritos y golpes de instrumentos de percusión acompañan a un animal fantástico, la cabeza de toro con cuernos agudos pintados de colores vivos, adornados de flores de papel y cintas brillantes. Los concurrentes visten atuendos propios de folclore del lugar. El cuerpo del animal es como una calavera en donde se pintan leyendas alusivas. El toro corre, ataca, atropella y la gente corea cánticos y baila hasta que de pronto se pierde calle abajo, es el Numba meu boi.
Ahora bien, tenemos tres expresiones de una misma raíz: las fogatas de San Juan Bautista enb la provincia de San Juan, el Toro Candil en el norte argentino y Bumba Meu Boi en Brasil. Son fiesta periódicas de regeneración que re actualizan simbólicamente cosmogonías.
La inmersión total de la tierra en el agua o su destrucción por el fuego seguida por la emergencia de una tierra virgen, simboliza la regresión al Caos y el nacimiento de un nuevo cosmos. Recordemos Babilonia. En la ciudad de Erech el héroe mitológico, Gilgamesh tres tercios divino y un tercio humano, por capricho de una diosa debe enfrentar al Toro celestial, esta criatura es enviada por los dioses para los ciclos de miseria en la tierra y permanece en ella siete años.
Si profundizamos comparativamente los distintos rituales veremos que en esencia son ritos solares
que responden a mitos cosmogónicos, es decir, cuando se realizan en estas fechas son, "sacrificios cósmicos". El sacrificio aquí es del Toro, en la antigüedad Gilgamesh mata al Toro celestial. En estos lugares los cuernos adornados o semejando luz son atributos del Dios de la agricultura: Cilicio, quien lleva en sus manos racimos de espigas que simbolizan la fertilidad. Los cuernos implican poder fuerza es un "abrirse camino".
El Toro Candil, toro de fuego responde perfectamente al toro lunar que es transformado en toro solar al amanecer cuando vence el culto a la luna. Es principio masculino activo.
Las fogatas realizadas el 24 de junio, día de San Juan Bautista, tienen su origen en festividades sociales no mitológicas, pasan a ser de contenido folklórico porque junto con ellas hay una serie de supersticiones tales como: en la noche de San Juan a las doce, florece la higuera, y la persona que mira la flor tiene suerte. A las doce de la noche en el día de San Juan, si se coloca delante del espejo, teniendo ambas manos sumergidas en un lavatorio, podrá saber lo que ocurrirá en su vida por espacio de un año, solo debe observar lo que atraviesa el espejo. Hay muchas otras, como también juegos como las cartas rusas. La iglesia por siglos se opuso a estos rituales por paganos.
El fuego como símbolo religioso para los católicos aparece en el Apocalipsis con sentido regenerados. También se habla del fuego del infierno, lo que nos llama la atención porque el fuego es luz y sin embargo al infierno se lo pinta como tinieblas.
Los rituales de fertilidad a los que responden los ritos antes mencionados tienen que ver con la transformación del otoño en invierno, es el solsticio y la fecha de celebración de nuestros primitivos habitantes de América: 21 de junio, pero que fue corrida por los españoles, como otras tantas fechas, para hacerlas coincidir con sus celebraciones.
El 21 de junio es el día de enlace, el día güachito del calendario Incaico de 13 meses de 28 días. El 21 no es del año viejo ni del nuevo, los une a ambos. Para los Amautas tenía un significado científico y se relacionaba con sus investigaciones astronómicas, astrológicas y matemáticas. Con la medida del angulo intersolsticial programaban todo el año concerniente a la agricultura y ganadería. Esto es fácilmente comprobable para quien quiera investigar, bastará visitar Machu Pichu y verá que a parte de la columna que marca el meridiano del lugar hay tres ventanas que señalan el equinoccio y dos los solsticio, también existe un instrumento muy sofisticado el Intihuatana que marca diferentes fechas con los juegos de luz y sombra que sobre sus caras hace el sol.
En síntesis, los rituales de caminar por las brasas, prender fogatas y aún algunos otros son alienantes y sirven como un mero acontecimiento social. Los celebrados en el norte argentino y Brasil señalan mitos y ritos liberadores, solo, si se cumplieran con el sentido y forma original que se trasmiten generacional mente entre tribus para los cuales tienen sentido de celebración agraria, en donde las brasas y las llamas, por su virtud, pueden provocar el crecimiento de las mieses y el bienestar de hombres y animales. Es el triunfo del sol como principio vital. mitos solares.
En sociedades equilibradas en donde sus miembros se sienten libres los ritos como refugios alienantes y búsqueda de soluciones para el hambre, salud e ignorancia desaparecerán y solo serán celebraciones celebraciones cosmogónicas como eran en sus orígenes en América y otras partes del mundo.
Nota Publicada en la
Revista Plenitud
1986
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